Jumat, 20 Juni 2008

BELITAN IBLIS DALAM AJARAN TAREQAT


Friday, April 18, 2008
Berikut ini ana posting tulisan karangan Dr Ehsaan Ilahi Dzahir yang menceritakan kesalahan2 ajaran Tarekat secara umum bukan secara khusus kepada kelompok atau golongan tertentu. Tulisan ini bukan maksud untuk menghujat tetapi semoga bisa menjadi nasehat dan peringatan bagi yang mencari kebenaran, ulasannya maklum panjang dan berbahasa Malaysia semoga diberi kesabaran untuk membaca dan memahaminya...


BELITAN IBLIS DALAM AJARAN TARIQAT
Penulis: Dr Ehsaan Ilahi Dzahir
Penterjemah: Jasmin Enterprise
Penerbit: Jasmin Enterprise, P.O. Box No 12649, 50786 Kuala Lumpur
ISBN 983-2565-21-9
Tebal: 222 ms
Harga: RM12.00


Buku ini mendedahkan kepincangan-kepincangan dalam dalam ajaran Tariqat. Kekacauan dalam tariqat adalah suatu yang pasti kerana sesuatu yang tidak bersumber dari Al-Quran dan sunnah pasti akan terpesong.

Dr Ehsaan Ilahi menyenaraikan dengan terperinci kesesatan dalam ajaran tariqat, bersumber dari ucapan dan tulisan pemuka-pemuka ajaran tariqat itu sendiri.

Pendedahan yang berani dari seorang pejuang Islam yang gigih dari benua kecil India ini, seorang yang mendapat syahid ketika sedang berjuang menegakkan kebenaran.

Buku kecil yang sarat dengan ilmu ini sepatutnya dimiliki oleh semua pencinta kebenaran . Berikut adalah petikan-petikan menarik dari buku tersebut (dengan sedikit ubahsuai) :

Berikut isi dari buku itu:


BELITAN IBLIS DALAM AJARAN TARIQAT

Penulis: Dr Ehsaan Ilahi Dzahir

Buku ini mendedahkan kepincangan-kepincangan dalam dalam ajaran Tariqat. Kekacauan dalam tariqat adalah suatu yang pasti kerana sesuatu yang tidak bersumber dari Al-Quran dan sunnah pasti akan terpesong.

Dr Ehsaan Ilahi menyenaraikan dengan terperinci kesesatan dalam ajaran tariqat, bersumber dari ucapan dan tulisan pemuka-pemuka ajaran tariqat itu sendiri.

Pendedahan yang berani dari seorang pejuang Islam yang gigih dari benua kecil India ini, seorang yang mendapat syahid ketika sedang berjuang menegakkan kebenaran.

Buku kecil yang sarat dengan ilmu ini sepatutnya dimiliki oleh semua pencinta kebenaran . Berikut adalah petikan-petikan menarik dari buku tersebut (dengan sedikit ubahsuai) :


SIKAP MELAMPAU DAN KETERLALUAN PENGAMAL TARIQAT

Boleh dikatakan sebahagian besar orang sufi dan pengamal tariqat pasti berlebih-lebihan dalam melaparkan diri, meninggalkan perkara-perkara yang halal, semata-mata kerana itulah ajaran imam pembimbing mereka.

Sikap mereka yang berlebih-lebihan melakukan perintah-perintah Allah s.w.t. dan larangan-laranganNya, menghadap ke hadrat Allah s.w.t. dan RasulNya hingga mengharamkan apa yang dihalalkanNya.

Imam Malik selalu mengatakan secara berulang-ulang sebagaimana berikut:

"Sesuatu yang terbaik dalam agama adalah apa sahaja yang merupakan sunnah. Dan sesuatu yang paling buruk adalah perkara-perkara baru dalam agama yang tidak lain adalah bid'ah".

Asy-Syatibi memetik daripada ibnu Rawah dari Al-Hasan bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

"Tidaklah pelaku bid'ah meningkatkan ijtihad, puasa dan sembahyang, melainkan dia meningkatkan kejauhannya dari Allah".

Firman Allah swt kepada Ahli Kitab ;

"Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu melampaui batas dalam agama kamu, dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar"
(Surah An Nisa ayat 171)

Saya berani mengatakan seluruh muatan ajaran tasawuf dan perbuatan para pengamal tariqat itu bertentangan dengan manhaj di atas, tidak ada ittiba' (mengikuti Rasulullah s.a.w.) atau keadilan di dalamnya, namun yang ada adalah bid'ah, sikap berlebih-lebihan, 'keterlaluan' dan 'kepaderian' yang mereka ciptakan sendiri, tidak diperintahkan Allah s.w.t. kepada mereka, tidak diwajibkan Rasulullah s.a.w., tidak pernah diamalkan para sahabat atau kawan-kawan mereka atau murid-murid mereka atau murid-murid mereka yang mendapat petunjuk.

Tidak ada satu orang pun dari orang-orang soleh yang "menganggurkan" diri, atau lepas kawalan atau mengasingkan diri di bilik-bilik kecil atau tidak bekerja atau meningalkan sembahyang Jumaat atau meninggalkan sembahyang jemaah atau menempuh jalur-jalur khusus untuk tiba di hadrat Allah s.w.t. atau menjadikan sikap menyeksa diri dan keterlaluan sebagai taqarrub kepadaNya.

Tidak ada satu orang pun dari orang-orang soleh ini yang menjadikan sikap melaparkan diri dan menelanjangi diri sebagai jalan menuju keselamatan atau menjadi pengemis sebagai usaha menuju kepada keberhasilan, namun mereka adalah para peniaga, para petani, para usahawan dan penggembala kambing yang mencari rezeki halal, menghidupi anak-anak dan keluarga mereka dengan hasil kerja yang halal, memberikan makanan yang disenanginya kepada orang miskin, anak yatim dan tawanan perang.

Mereka mempunyai anak isteri, tanggungan, rumah dan kekayaan. Mereka mencari kurnia dari Allah s.w.t. kecuali orang orang yang tidak boleh bekerja, tidak berkuasa atas dirinya dan dipaksa. Meskipun begitu dia tetap berusaha keras, serius dan bersabar hingga Allah s.w.t. membuatnya kaya, kerana Dia Maha Pemberi rezeki dan Maha Kuat.

Ini sangat bertentangan dengan para pengamal tariqat yang membina jalan mereka di atas landasan sikap berlebih-lebihan dan keterlaluan. Jalan hidup mereka adalah menyengsarakan dan menyusahkan diri yang sama sekali tidak diperintahkan Allah s.w.t. dan tidak ada petunjuknya di dalam sunnah. Mereka menyalahi jalan Rasulullah s.a.w., manusia terbaik dan jalan para sahabat yang merupakan makhluk Allah pilihan dan wali-walinya.

Mereka menyatakan bahawa lapar adalah salah satu rukun dan tiang tasawuf. Seorang tokoh besar sufi berkata: "Sering lapar dengan cara yang syar'i adalah rukun terbesar tariqat, kerana sebagaimana Allah menjadikan rukun haji yang teragung adalah Arafah, maka para pengamal tariqat pencinta Allah menjadikan lapar sebagai puncak tariqat.

Orang sufi yang lain memetik dari Fariduddin Mas'ud yang berpulang ke rahmatullah pada tahun 664H bahawa dia berdiri di atas kedua kakinya di dunia sufi dalam masa dua puluh tahun tanpa duduk dan makan.

As-Sya'rani memetik daripada sebahagian Syeikh para pengamal tariqat bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:
"Daging sebesar biji sawi itu mengeraskan hati dalam masa empat puluh hari".

Begitulah para pengamal tariqat. Mereka mengharamkan diri dari memakan makanan-makanan yang baik-baik dan menjauhkan diri daripadanya dengan alasan bahawa dengan berbuat seperti itu mereka akan dekat kepada Allah s.w.t. Bagaimana mungkin tindakan seperti itu boleh mendekatkan mereka kepadaNya?.

Hadis terbaik dalam hal ini ialah bahawa jika Rasulullah s.a.w. mempunyai makanan, baginda makan, minum dan bersyukur. Jika baginda tidak mempunyai apa yang boleh dimakan dan diminum, baginda bersabar. Baginda tidak menolak apa yang ada dan tidak membebani diri dengan sesuatu yang tidak ada. Sungguh indah apa yang ditulis Al-Hafiz Ibnu Al-Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah tentang petunjuk Rasulullah s.a.w. dalam hal makanan. Dia menulis :

"Petunjuk Rasulullah s.a.w. dalam makanan ialah bahawa baginda tidak menolak makanan yang ada dan tidak membebani diri dengan sesuatu yang tidak ada. Jika salah satu makanan dari makanan yang baik-baik dihidangkan kepada baginda, baginda memakannya kecuali jika baginda tidak begitu menyukainya maka baginda tidak memakannya tanpa mengharamkannya.

"Baginda tidak pernah sekali pun mencela makanan. Jika baginda tertarik kepada salah satu makanan, baginda memakannya. Jika tidak, baginda tidak memakannya, misalnya baginda tidak mahu memakan daging 'dhab' tanpa mengharamkan bagi umatnya, namun daging 'dhab' tersebut dimakan di hadapan baginda dan baginda melihatnya.

"Baginda memakan manisan, madu, - kedua-duanya paling disukai baginda - daging unta, kambing, ayam, daging burung Hubara, daging binatang liar, daging arnab, makanan laut, kurma masak, dan buah kurma. Baginda minum susu segar, susu campuran, tepung, madu dengan air, minuman rendaman dari kurma, dan sup dengan cuka yang dibuat dari susu.

"Baginda juga memakan timun dengan kurma masak, mentega, kurma dengan roti, kurma dengan cuka, roti dengan daging, roti dengan lemak, hati panggang, dendeng, labu yang dimasak, - baginda amat menyukainya - makanan yang direbus, keju, roti dengan minyak, tembikai dengan kurma masak, dan buah kurma dengan anggur - baginda juga amat menyukainya.

Baginda tidak menolak makanan yang baik-baik dan tidak membebani diri dengan makanan yang tidak ada, namun petunjuk baginda ialah makan apa yang tersedia dan jika tidak mempunyai makanan, baginda bersabar hingga baginda mengikat perutnya dengan batu kerana lapar dan baginda pernah melihat bulan sabit berganti tiga kali namun api tidak mengepul di rumah baginda.

Sebahagian daripada bentuk sikap 'keterlaluan' para pengamal tariqat dan sikap mereka yang menyusahkan diri ialah apa yang diriwayatkan Al-Ghazali bahawa Malik bin Dinar menderita sakit yang membuatnya berpulang ke rahmatullah. Dalam sakitnya, dia ingin madu dan susu untuk dimakan dengan roti panas.

Pembantunya pergi untuk mencari makanan yang diinginkan Malik bin Dinar dan tidak lama kemudian datang dengan membawa makanan yang dimaksud. Malik bin Dinar mengambil makanan tersebut dan melihatnya sebentar. Dia berkata: "Wahai diriku, engkau telah bersabar dalam masa tiga puluh tahun dan umurmu tinggal tersisa satu jam". Selesai berkata seperti itu, Malik bin Dinar membuang tempat makanan tersebut dari kedua tangannya dan menyabarkan diri hingga berpulang ke rahmatullah.

Adakah tindakan seperti itu termasuk ajaran agama, wahai hamba-hamba Allah? Adakah itu termasuk sikap zuhud yang mereka cari?.

Atas dasar itulah, para pengamal tariqat meninggalkan pekerjaan dan menganggapnya sebagai sesuatu yang mesti dibenci, bahkan merupakan kemungkaran dan diharamkan. Mereka menyuruh mengemis, meminta bantuan, bermalas-malasan, dan tidak serius, padahal bekerja adalah Sunnah Rasulullah s.a.w. dan sunnah Khulafa'ur Rasyidin selepas baginda yang menyuruh orang-orang yang beriman meniru baginda dan sunnah mereka. Selain itu, bekerja adalah sunnah seluruh sahabat Rasulullah s.a.w. kecuali sahabat yang tidak mampu bekerja kerana miskin atau terkena musibah.

Tetapi dari pengamal tariqat mengatakan sebaliknya dari apa yang disabdakan Rasulullah s.a.w., apa yang baginda perintahkan, dan dalil-dalil yang ada di dalam Al-Quran. Mereka berkata:

"Sesiapa mencari rezeki, dia telah condong kepada dunia".

Al-'Attar memetik dari Al-Junaid bahawa seseorang mengeluh lapar dan telanjang kepadanya. Al-Junaid berkata kepada orang tersebut: "Mudah-mudahan Allah melaparkanmu dan menelanjangimu, kerana lapar dan telanjang adalah salah satu nikmat Allah yang tidak diberikan oleh Allah kepada hamba-hambaNya yang didekatkan kepadaNya".

Bandingkan perbuatan para pengamal tariqat tersebut dengan sabda Rasulullah s.a.w. sebagaimana disebutkan An-Nafzi Ar-Randi sendiri dalam kitabnya di mana dia meriwayatkan hadis dari Abu Hurairah r.a. dari Rasulullah s.a.w. yang bersabda: "Sesungguhnya agama adalah mudah. Tidaklah seseorang bersikap keras melainkan dia dikalahkan".

Demikianlah jugalah diceritakan Al-Ghazali dari Wahb bin Munabbih bahawa dia berdoa kepada Allah agar menghilangkan tidur malam darinya, kemudian tidur malam hilang darinya dalam masa empat puluh tahun.

Begitulah para pengamal tariqat, padahal Rasulullah s.a.w. tidur dan jaga tidur, bekerja dan berehat. Para sahabat juga begitu.

Abdus Salam Al-Faituri bercerita tentang dirinya bahawa dia bertasbih tujuh puluh ribu kali, mengucapkan kata "Allah" sebanyak lima ratus ribu dalam sehari semalam, dan khatam Al-Quran sebelum matahari terbit.

Di samping tindakan di atas itu tidak masuk akal, Rasulullah s.a.w memandang makruh khatam Al-Quran kurang dari tiga hari. Baginda bersabda:
"Tidak faham orang yang khatam Al-Quran kurang dari tiga hari".

Al-'Attar memetik daripada Abu Yazid Al-Bustami bahawa dia melakukan sembahyang Isyak empat rakaat. Selesai sembahyang Isyak, dia berkata: "Sesungguhnya sembahyang seperti ini tidak diterima di sisi Allah". Dia mengulang sembahyangnya. Selesai sembahyang Isyak, dia berkata seperti tadi, kemudian mengulang sembahyangnya. Begitulah yang dia lakukan, hingga pagi hari".

Asy-Sya'rani menulis:

"Orang-orang selalu takut kalau Allah mengubah wajah mereka seperti wajah anjing atau babi".


Para pengamal tariqat berkata:

"Sebahagian daripada akhlak para pengamal tariqat ialah ketakutan mereka kalau sampai Allah menenggelamkan mereka ke bumi".

Imaduddin Al-Umawi berkata: Diceritakan bahawa Hasan Basri tidak tertawa selama tiga tahun.

Ada yang mengatakan bahawa Ata' As-Sulami tidak tertawa dalam masa empat puluh tahun. Begitulah keadaan semua orang-orang Basrah. Mereka sangat takut dan sedih".

Para pengamal tariqat menggolongkan sedih terus menerus dan tidak tertawa sebagai tanda takut dan takwa, padahal Rasulullah s.a.w. - orang yang paling bertakwa dan takut kepada Allah - juga tertawa dan tersenyum.

Sheikh Islam Ibnu Ta'miyah rahimahullah berkata, "Sesiapa takut kepada Allah dengan takut pertengahan, maka takut kepada Allah seperti itu mendorongnya untuk mengerjakan apa yang diperintahkan Allah dan meninggalkan apa sahaja yang dibenciNya. Sesiapa ketakutannya kepada Allah lebih tinggi lagi, dia menjadi lebih baik dan lebih mulia dari mereka iaitu para sahabat. Jalan terbaik kepada Allah adalah jalan Rasulullah s.a.w. dan jalan sahabat-sahabatnya. Dari sini boleh disimpulkan bahawa kaum Mukmin wajib bertakwa kepada Allah sesuai dengan usaha dan kesanggupan mereka seperti difirmankan Allah s.w.t.


"Bertakwalah kamu kepada Allah sesuai dengan kesanggupan kamu." Rasulullah s.a.w. bersabda: "Jika aku menyuruh sesuatu kepada kamu, maka lakukan. Sesiapa menjadikan jalan salah seorang dari ulama dan fuqaha' atau jalan salah seorang dari ahli ibadah itu lebih baik daripada jalan para sahabat, maka dia keliru, sesat, dan ahli bid'ah".


Tawakkal Kaum Sufi yang Tersasar

Para pengamal tariqat juga berlebih-lebihan dan radikal dalam tawakkal kepada Allah s.w.t., memutus semua sebab, menutup pintu segala ikhtiar, dan tidak berusaha melindungi diri. Mereka mentafsirkan tawakkal tidak dengan makna yang syar'i dan bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah. Mereka menganggurkan badan dan berkeyakinan bahawa gerakan tubuh itu bertentangan dengan keyakinan dan tawakkal. Justeru, mereka lebih senang bermalas-malasan daripada bersungguh-sungguh dan mendahulukan pasif daripada aktif sebagaimana disebutkan As-Sulami dari Ruwaim bin Ahmad Al-Baghdadi bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

"Tawakkal adalah menghilangkan pandangan terhadap usaha dan bergantung kepada ikatan tertinggi".

As-Sulami juga memetik dari Al-Khawajah Abdullah Al-Anshari Al-Harawi bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

"Tawakkal adalah menghilangkan tuntutan dan memejamkan mata dari sebab disertai usaha untuk memperbaiki tawakkal".

Makna tawakkal versi sufi dijelaskan Ahmad Al-Khamsyakhawani. Dia menulis:

"Al-Hasan saudara Sinan berkata: "Aku telah melaksanakan ibadah haji sebanyak empat belas kali dengan berkaki ayam tanpa selipar atau kasut kerana tawakkal. Pernah suatu ketika, duri menusuk kakiku, namun aku tidak mengeluarkannya agar tawakkalku tidak batal".

Al-'Attar memetik dari Ibrahim bin Adham bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

"Pada suatu hari, aku keluar ke Al-Bariyyah dengan bertawakkal kepada Allah. Di sana, aku tidak mendapat makanan dalam jangka waktu yang lama. Untuk itu, terlintas dalam benakku untuk pergi ke rumah kawanku dan makan di rumahnya, namun tiba-tiba penyeru berseru kepadaku: "Sesungguhnya Allah membersihkan bumi dari orang-orang yang bertawakkal".

Aku berkata: "Suara apa ini?".

Penyeru tersebut berseru lagi: "Sesiapa ingin makan di rumah kawannya, dia bukan termasuk orang-orang yang bertawakkal".

Begitulah para pengamal tariqat, padahal ada hadis dari Rasulullah s.a.w. yang tidak membenarkan tindakan mereka tersebut dan menjadi tentangan kuat terhadap cara berfikir sufi yang batil, penuh bid'ah, dan bertentangan dengan teladan yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w., kehidupan baginda yang indah, dan penuh berkat. Abu Hurairah r.a. berkata:

"Pada suatu malam atau siang, Rasulullah s.a.w. keluar, tiba-tiba baginda bertemu dengan Abu Bakar dan Umar bin Khattab. Baginda bertanya kepada keduanya: "Kenapa kamu berdua keluar pada waktu seperti ini?"

Keduanya menjawab: "Kerana kami lapar".

Rasulullah s.a.w. bersabda: "Demi zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, aku juga keluar rumah kerana lapar seperti kamu berdua. Mari kita pergi". Abu Bakar dan Umar bin Khattab pun pergi bersama Rasulullah s.a.w. ke rumah salah seorang sahabat Anshar, namun sahabat tersebut tidak ada di rumah. Ketika isteri sahabat Anshar tersebut melihat Rasulullah s.a.w., dia berkata: "Selamat datang, wahai Rasulullah". Rasulullah s.a.w. bersabda kepada wanita tersebut: "Mana suamimu?".

Wanita tersebut menjawab: "Dia pergi mengambil air tawar untuk kami". Tidak lama selepas itu, datanglah sahabat Anshar tersebut. Ketika melihat Rasulullah s.a.w. dan dua sahabatnya, dia berkata: "Segala puji bagi Allah. Pada hari ini, tidak ada tuan rumah yang lebih mulia daripada saya". Selesai berkata seperti itu, sahabat Anshar tersebut masuk ke rumah dan keluar lagi dengan membawa setandan kurma. Dia berkata: "Silakan makan".

Rasulullah s.a.w. bersabda kepadanya: "Engkau tidak usah memerah susu". Sahabat Anshar tersebut kemudian mengambil pisau dan menyembelih kambing untuk Rasulullah s.a.w. dan dua sahabatnya. Selepas itu, mereka memakan daging kambing tersebut, setandan kurma, dan minum."
(Riwayat Muslim)

Siapa yang lebih bertawakkal? Rasulullah s.a.w. ataukah para imam pembimbing para pengamal tariqat?

Manakala tawakkal versi sufi, maka tidak lain adalah senang bermalas-malasan, duduk-duduk di tempat-tempat awam, lari dari keseriusan dan keletihan, tidak bersungguh-sungguh, dan lari dari jihad sebagaimana disebutkan oleh As-Suhrawardi dalam "Awarifnya" dari Dawud bin Shalih.

Menghinakan diri

Para pengamal tariqat berkata:

"Sesiapa menyakini dirinya lebih baik daripada Fir'aun, sungguh dia telah memperlihatkan kesombongan".

Sebahagian daripada cerita lain yang diceritakan para pengamal tariqat tentang ketawadhu'an imam-imam pembimbing mereka adalah cerita yang diceritakan Al-Yafi' dari Ibrahim bin Adham bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

"Aku tidak pernah bahagia ada suatu hari seperti kebahagiaanku pada saat aku duduk, tiba-tiba seseorang datang kepadaku kemudian mengencingiku".

As-Sulami memetik daripada Abu Muhammad Ar-Rasibi bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

"Seseorang tidak dinamakan orang sufi hingga dia tidak diangkat oleh bumi, tidak dinaungi langit, dan tidak diterima manusia".

Sikap keterlaluan

Ada lagi bentuk sikap 'keterlaluan' dari para pengamal tariqat dalam urusan agama dan dunia. Sebahagiannya saya sebutkan di sini. As-Suhrawardi Abdul Qadir berkata:

"Sesiapa mengetahui sebelah kanan dan kirinya ketika sembahyang dengan sengaja, sembahyangnya tidak sah".

As-Sulami menyebutkan dalam "Tabaqatnya" dari Asy-Syibli bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

"Lupakan atau tidak ingat kepada Allah sekejap mata bagi orang-orang yang mempunyai ma'rifat adalah syirik".


Enggan mencontohi Rasulullah s.a.w.

Para pengamal tariqat tidak mahu meniru tauladan yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam muamalah mereka, makan dan minum, pakaian, rehat, kerja dan kegiatan-kegiatan dunia yang lain.

Mereka Membuat Syariat Sendiri

Bukan sekadar itu, mereka bertindak lebih jauh dengan menempatkan diri mereka dan imam-imam pembimbing mereka sebagai pembuat syariat dan hukum. Oleh kerana itu tidak hairan, kalau mereka membuat banyak sekali perkara-perkara baru dan menciptakan banyak sekali amalan yang kemudian mereka dakwa sebagai bahagian dari agama dengan melupakan firman Allah s.w.t.:

"Adakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?"

(Surah Asy-Syura ayat 21)

Menghina Syurga dan Neraka

Al-'Attar berkata: "Beberapa wali Allah datang kepada Rabi'ah Al-Adawiyah, kemudian Rabi'ah Al-Adawiyah bertanya kepada salah seorang dari mereka:

"Kenapa engkau menyembah Allah?"

Orang tersebut menjawab: "Aku menyembah Allah kerana takut seksaNya dan neraka yang diperlihatkan kepada orang-orang yang sesat".

Pertanyaan yang sama dikemukakan Rabi'ah Al-Adawiyah kepada orang yang lain dari mereka, kemudian orang tersebut menjawab: "Aku menyembah Allah kerana mengharapkan syurga yang dijanjikan kepada orang-orang bertakwa".

Rabi'ah Al-Adawiyah berkata: "Manakala aku menyembah Allah kerana tidak takut nerakaNya dan tidak mengharapkan syurgaNya. Aku seperti buruh yang tidak berguna. Ya, aku menyembahNya kerana cinta dan rindu kepadaNya".

Demikian jugalah dinukil dari Al-Bustami bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini: "Syurga adalah penghalang terbesar, kerana penghuni syurga merasa damai dengannya, kerana siapa sahaja yang merasa damai dengan selain Allah, dia terhalang".

Imaduddin Al-Umawi berkata:

"Para wali pilihan menjauhkan diri dari bidadari dan kenikmatan-kenikmatan syurga yang lain, kerana lebih asyik melihat Wajah Allah s.w.t. Mereka berpaling dari bidadari, istana-istana, bersandar di tilam-tilam dan sofa-sofa, daging-daging, dan buah-buahan, yang ada di syurga kerana lebih senang menyaksikan kesempurnaan Allah yang menjadi Tuhan kepada semua itu".

Yang lebih parah dari itu semua adalah apa yang diriwayatkan Ibnu Al-Mulqan dalam "Tabaqatnya" dari Abu Al-hasan bin Al-Muwaffiq yang wafat pada tahun 265H bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

"Ya Allah, jika Engkau mengetahui aku menyembah-Mu kerana takut kepada nerakaMu, seksalah aku dengan neraka tersebut "

"Jika Engkau mengetahui aku menyembahMu kerana takut kepada neraka Mu, ancamlah aku dengannya "

"Dan jika Engkau mengetahui aku menyembah Mu kerana mencintai syurga Mu dan rindu kepadanya, haramkan syurga bagiku".

Lebih parah lagi, para pengamal tariqat memetik daripada Abu Musa bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

"Apa neraka itu?"

"Esok pagi, aku pasti pergi ke sana dan berkata: Jadikan aku sebagai tebusan bagi para penghuni neraka. Atau kalau tidak, aku akan menelannya".

"Apa syurga itu?"

"Syurga adalah mainan anak-anak".


Mereka Menghina Al-Quran dan Sunnah

Seorang sufi terkenal, Aiunuddin yang wafat pada tahun 822H, bahawa dia meminum minuman keras siang dan malam.

Juga Syeikh Asy-Syuryani Al-Qushuri yang wafat pada tahun 1043H, bahawa dia mempunyai banyak sekali keperluan dan murid. Dia tidak memenuhi salah satu keperluan melainkan dengan meminum minuman keras.

Mengenakan pakaian sutera dan memakai perhiasan dari emas

Para pengamal tariqat mengatakan bahawa Aun bin Abdullah mengenakan pakaian dari bahan sutera.

Abu Al-Abbas Ahmad bin Ali yang wafat pada tahun 622H mengajak laki-laki mengenakan cincin emas.


Keengganan mereka sembahyang Jumaat di Masjid

Al-Jami menceritakan tentang orang sufi terkenal Syamsuddin At-Tibrizi bahawa dia berkhalwat dalam masa tiga bulan. Dalam jangka waktu tiga bulan tersebut, dia tidak keluar sekalipun dan tidak mengizinkan siapa pun masuk kepadanya.

Asy-Sya'rani menyebutkan orang sufi lain yang berkhalwat dalam masa sembilan bulan. Dalam masa sembilan bulan tersebut, dia memutus hubungan dari manusia, meninggalkan sembahyang jumaat dan sembahyang jemaah.

Abu As-Su'ud Al-Jarihi berkata:-

"Ada orang sufi yang berkhalwat enam bulan dalam setiap tahun tanpa makan dan minum sedikit pun. Jika masa khalwatnya telah selesai dan dia ingin keluar, dia berteriak dengan suara keras agar manusia menghindar daripadanya sebab jika dia melihat seseorang, orang tersebut pasti buta dalam masa dua hari".

Para pengamal tarikat juga memetik daripada orang sufi terkenal, iaitu Muhammad Al Hanafi bahawa dia mengasingkan diri dari manusia dan duduk berkhalwat di bawah tanah selama tujuh tahun. Asy-Sya'rani memetik daripada Abu Al-Abas Al Mursi bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini :

" Ketika Syeikh Muhammad Al Hanafi keluar dari Al Khuttab, dia menjual kitab-kitabnya di pasar. Beberapa orang berjalan melaluinya dan berkata kepadanya : "Wahai Muhammad, engkau tidak diciptakan untuk dunia". Selepas itu Muhammad Al Hanafi keluar dari kedainya dengan meninggalkan pakaian dan buku-buku yang ada di dalamnya, serta tidak menanyakannya lagi. Kemudian dia tertarik berkhalwat dan menjalaninya selama tujuh tahun di bawah tanah tanpa keluar daripadanya, padahal dia baru berumur empat belas tahun".

Tidak hanya berkhalwat selama dua puluh tahun, bahkan mereka berkhalwat lebih dari tiga puluh tahun. Ramai orang memetik daripada Husain Abu Ali yang mereka yakini sebagai orang yang paling sempurna makrifatnya dan memberikan emas dan perak kepada manusia. Ya, mereka memetik daripada wali mereka ini bahawa dia berkhalwat selama empat puluh tahun di rumah tertutup rapat dan hanya terbuka celah kecil tempat udara masuk.

Kesimpulannya, syaitan telah memperindah bid'ah-bid'ah kepada para pengamal tariqat, membuat mereka benci kepada jalan-jalan yang syar'i, membuat mereka senang berkhalwat dan mengasingkan diri agar mereka tidak mendapat pahala sembahyang berjemaah dan sembahyang Jumaat.

Mereka tidak tahu bahawa jalan satu-satunya menuju Allah s.w.t. ialah dengan mengikuti Rasulullah s.a.w. dan sahabat-sahabat baginda. Mereka tidak sedar bahawa menyendiri seperti itu, tidak mempedulikan keluarga, anak, sanak saudara, kawan-kawan, dan sahabat-sahabat itu termasuk penentangan terhadap syariat Islam dan membuat mereka tidak mendapat pahala zikir kepada Allah s.w.t., menunaikan sembahyang Jumaat, mendengarkan bacaan Al-Quran Al-Karim, dan mendengarkan dengan serius hadis-hadis Rasulullah s.a.w.


Mengasingkan Diri Dari Manusia

Ibnu Arabi menulis:

"Sesungguhnya Allah tidak memperlihatkan diri kepada hati yang bersahabat dengan selain Dia".

Para pengamal tariqat meriwayatkan dan Asy-Syazili bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini: "Tanda kemuflisan adalah bersahabat dengan manusia".

Padahal Rasulullah s.a.w. bersabda, "Orang mukmin itu bersahabat dan boleh dipersahabatkan. Tidak ada kebaikan pada orang yang tidak bersahabat dan tidak boleh dipersahabatkan".

Al-Umawi memetik daripada Al-Junaid bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini: "Sesiapa ingin agama, badan, dan hatinya selamat, hendaklah dia menjauhi manusia, kerana sekarang zaman yang jahat".


Mereka Meninggalkan Sembahyang Fardu

Muhammad bin Ghuthi Asy-Syattari yang wafat pada abad ke sepuluh Hijriyah berkata tentang imam pembimbing, Syaraf Al-Bani Batti, bahawa dia tidak melakukan sembahyang, kemudian diprotes manusia. Dia menjawab:

"Sesungguhnya Allah membebaskanku dari mengerjakan sembahyang wajib dan berfirman kepadaku: "Zatmu adalah Zat Ku".

Para pengamal tariqat menceritakan tentang tokoh sufi lain bernama Ahmad Al-Ma'syuq yang wafat pada tahun 773H bahawa dia tidak mengerjakan sembahyang. Dia ditanya manusia kenapa dia tidak melakukan sembahyang. Dia menjawab: "Aku wanita yang manakala haid. Dengan demikian, sembahyang tidak diwajibkan ke atasku".

Menghina Kaabah

As-Sahlaji dari Al-Bustami pernah berkata:
"Aku tawaf disekitar kaabah. Ketika tiba di Kabaah, aku lihat Kaabah tawaf disekitarku".

Bukan sekadar itu, bahkan Al-Hasan bin Alawiyah berkata:

"Abu Yazid pergi ke Makkah bersama salah seorang muridnya. Ketika dia memasuki Madinah, maka Makkah datang ke Madinah kemudian tawaf di sekitar Abu Yazid. Melihat hal tersebut, murid Abu Yazid jatuh pengsan. Ketika dia sedar, Abu Yazid mengusap kepala muridnya dan berkata kepadanya: "Engkau hairan?"

Muridnya menjawab: "Ya".
Abu Yazid berkata: "Demi Allah, jika Bustam datang kepadaku, maka Bustam itu belum apa-apa".

Adakah penghinaan terhadap Kaabah dan tawaf di sekitarnya yang melebihi penghinaan di atas?.

Asy-Shibli menjawab: "Dengan lilin ini, aku ingin membakar Kaabah agar manusia langsung menghadap kepada Tuhan".


Kaum Sufi Mengabaikan Kebersihan

As-Sya'rani memetik daripada aseorang sufi Syikh Muhammad As-Sarawi bahawa dia didatangi Syeikh Ali-Al-Hadidi yang meminta nasihat dan petunjuk. Syeikh Muhammad As-Sarawi memalingkan muka kerana pakaian Syeikh Ali Al-Hadidi bersih kemudian berkata: "Jika engkau meminta petunjuk jalan, maka jadikan pakaianmu sebagai alat mengelap orang-orang miskin".

Jika tokoh besar sufi telah memakan makanan berminyak, dia mengusapkan tangan ke pakaiannya selama setahun tujuh bulan, hingga pakaiannya menjadi seperti pakaian pembuat minyak atau pakaian orang-orang miskin. Jika dia telah melihat pakaian kotor seperti itu, dia baru mahu mengajarkan zikir."

Mereka mesti bersabar terhadap kotoran pakaian dan keusangannya, hingga kotoran hatinya hilang.


Mereka Membuang-Buang Harta

Manakala para pengamal tariqat, mereka memetik daripada Asy-Syibli bahawa dia membuang wang sebanyak empat ribu dinar ke Sungai Dajlah. Orang-orang yang melihatnya bertanya kepadanya: "Kenapa engkau berbuat seperti itu?".

Asy-Syibli menjawab: "Batu itu lebih tepat bersama dengan air". Orang-orang berkata: "Kenapa engkau tidak memberikan wang tersebut kepada orang-orang miskin?"

Asy-Syibli menjawab: "Maha suci Allah, apa yang mesti saya katakan kepada Allah jika aku telah mengangkat tabir dari hatiku, kemudian aku memberikannya kepada saudara-saudara seagamaku?"


Mereka Mengejek Allah dan Rasul

Para pengamal tariqat dan imam-imam pembimbingnya menjadikan Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w. sebagai bahan ejekan dan penghinaan seperti yang diriwayatkan dari buku-buku mereka sendiri. Seolah-olah mereka tidak beriman kepada Kemaha-Esaan Allah s.w.t., keagungan-Nya, kesempurnaan Nya, risalah Rasulullah s.a.w., dan ketinggian kedudukan baginda.

Mereka berusaha memalingkan kaum muslimin dari membacanya dan memperlajari ayat-ayatnya. Lihatlah bagaimana An-Nafri memperkecilkan Al-Quran Al-Karim dan menghina ayat-ayatnya tentang syurga, neraka, pahala, seksa, hari kiamat dan kedahsyatannya. Dia berdusta kepada Allah s.w.t. melalui kata-katanya sendiri:

"Allah s.w.t. berfirman: "Malam adalah milik Ku dan Al-Quran itu tidak untuk dibaca. Malam adalah milik Ku dan bukan untuk memuji dan menyanjung".

Allah s.w.t. juga berfirman: "Sesungguhnya pada waktu siang, engkau mempunyai urusan yang banyak. Maka, jadikan malam milik Ku sebagaimana dia menjadi milik Ku. Aku tidak menyuruhmu membaca Al-Quran dan merenungkan maknanya, kerana maknanya memisahkanmu dari Ku. Satu ayat berjalan denganmu ke syurga Ku dan apa sahaja yang telah Aku sediakan bagi wali-waliKu di dalamnya. Dimanakah Aku, jika engkau berada di syurgaKu bersama bidadari-bidadari yang dipingit di khemah-khemah di mana mereka seperti mutiara, yakut dan marjan.


PERSEKONGKOLAN PENGAMAL TARIQAT UNTUK MELEMAHKAN ISLAM

Bertolak dari kenyataan-kenyataan yang telah saya sebutkan, maka saya amat yakin bahawa pengamal tariqat bukan sahaja merupakan pantulan sikap berlebih-lebihan dan sikap 'keterlaluan' dalam agama, namun merupakan persekongkolan yang telah dirancang. Ia sudah dirancang jauh-jauh hari dan benang-benangnya disusun rapi untuk melawan Islam dan kaum muslimin.

Sebahagian daripada tujuan terpenting mereka dengan persekongkolan tersebut adalah sebagai berikut:

1. Menjauhkan kaum muslimin dari Islam yang hakiki dan ajarannya yang suci murni dengan topeng Islam.

2. Memasarkan akidah-akidah Yahudi, Kristian, fahaman-fahaman di India, dan fahaman-fahaman di Parsi seperti agama Budha, agama Hindu, Zoroaster, Al-Manawiyah, Platoisme moden dan fahaman-fahaman lain yang tidak mempunyai asas dalam Islam dan syariatnya yang lurus, toleran dan cemerlang. Untuk mematikan semangat jihad dan gagasan meninggikan kalimatullah dan agama menjadi milik Allah s.w.t. sepenuhnya serta menyampaikan risalahNya kepada seluruh umat dan kelompok di seluruh penjuru dunia.

3. Mengekalkan kehinaan, kejumudan, dan kelemahan di tubuh kaum muslimin.

4. Menyebarkan kebodohan dan kemalasan di tengah-tengah kaum muslimin.


Memecah-belahkan Kaum Muslimin

Para pengamal tariqat memecah-belah kaum muslimin setelah sebelumnya bersatu dan menjauhkan mereka dari jemaah-jemaah kaum muslimin dengan membuat prinsip-prinsip yang bertentangan dengan prinsip-prinsip jemaah kaum muslimin.

Mazhab dan sumber jemaah kaum muslimin dibina di atas Islam yang bersumberkan Al-Quran dan Sunnah, manakala mazhab dan sumber para pengamal tariqat dibina di atas sufi yang bersumberkan kasyaf dan ilham yang tidak hanya dimiliki orang tertentu, tetapi menurut mereka, semua orang sufi itu mempunyai kasyaf dan ilham.

Dalam pandangan mereka, setiap orang sufi adalah nabi kecil yang mempunyai syariat dan jalan hidup tertentu, bahkan menurut mereka, salah seorang dari mereka boleh mencapai darjat Uluhiyah dan Rububiyah.

Mereka menciptakan aturan-aturan baru dan jalan hidup pelik, kemudian aturan-aturan dan jalan hidup tersebut diabadikan dalam buku-buku mereka dan diwariskan kepada generasi-generasi mereka. Aturan-aturan dan jalan hidup dinamakan dengan tariqat (jalan) dalam istilah yang lazim di kalangan kaum sufi dan pengamal tariqat itu sendiri.

Selepas itu mereka cuba pula membuat Al-Quran baru dalam bentuk nyanyian, syair-syair, lagu-lagu, wirid-wirid pelik, dan zikir-zikir asing. Mereka jadikan hadis-hadis imam pembimbing mereka, cerita-cerita para imam pembimbing tersebut, cerita-cerita lucu, dan cerita-cerita sedih sebagai sunnah.

Mereka mengerjakan sembahyang dengan menari, sukacita, dan memutar kepala ke depan dan belakang. Haji mereka adalah dengan mengunjungi kuburan, tawaf disekitarnya, memakan tanah kuburan tersebut, dan menyentuh temboknya.

Mereka menjadikan puasa mereka dengan meninggalkan makanan dan minuman yang baik, mengharamkan apa yang dihalalkan Allah s.w.t., dan melaparkan diri selama berbulan-bulan bahkan bertahun-tahun. I'tikaf mereka ialah mengasingkan diri di tempat-tempat sepi, masuk ke bawah tanah, atau gua, pengembaraan tidak tentu arahnya di padang pasir, daratan, dan kuburan.

Mereka juga memutarbelikkan makna zakat dan mengubahnya dengan mengemis, meminta belas-kasihan orang lain, dan menjadikan tangan yang di bawah lebih baik daripada tangan di atas. Mereka berpaling dari ilmu dan ulama.

Mereka mengajar murid-murid mereka dan orang-orang yang masuk dalam perangkap mereka untuk menjauhkan diri dari ilmu dan ulama agar murid-murid yang merupakan "mangsa" dan "buruan" mereka tidak lari dan tidak selamat dari kuku-kuku dan perangkap-perangkap mereka. Tidak ada penentangan dalam buku-buku generasi pertama atau terakhir mereka yang lebih besar daripada penentangan mereka terhadap ilmu.


Bertaqlid Buta Kepada Imam Pembimbing

Para pengamal tariqat memetik dari Al-Junaid yang pernah berkata:

"Murid sejati itu tidak memerlukan ilmu para ulama. Jika Allah menghendaki kebaikan kepada seorang murid, Allah menempatkannya ke tempat para pengamal tariqat dan menghalanginya bergaul dengan para qari' Al-Quran."

Bukti lain yang menunjukkan penentangan para pengamal tariqat terhadap mencari ilmu, kebencian, dan dendam mereka kepada ulama dan pencari ilmu adalah riwayat yang telah dinyatakan Ibnu Ajibah. Dia berkata:

"Salah seorang tokoh besar sufi mengadakan majlis zikir di tempat yang gelap-gelita, akibatnya, para pengamal tariqat tidak menemukan hati mereka. Imam pembimbing tersebut berkata kepada mereka: "Bawa lampu kepadaku". Ketika para pengamal tariqat menyerahkan lampu kepada imam pembimbing tersebut, mereka mendapati salah seorang pencari ilmu tersebut. Setelah pencari ilmu tersebut keluar mereka menemukan hati mereka".

Ilham, Kasyaf atau Ilusi dan Khayal

Para pengamal tariqat menjadikan ilusi-ilusi dan khurafat-khurafat yang mereka namakan ilham sebagai landasan mereka selain Al-Quran dan Sunnah. Itulah asas/pedoman dan landasan mereka. Berdasarkan landasan itulah, mereka menentang nas-nas Al-Quran dan Sunnah, serta tidak memberi kesempatan kepada murid-muridnya untuk menyalahi mereka dengan berlindung kepada landasan tersebut .

Bahkan salah seorang sufi terang-terangan mengungkapkan penentangannya terhadap ilmu yang mulia, iaitu ilmu Sunnah Rasulullah s.a.w. Dan pengetahuan agama yang lain. Sebahagian pengamal tariqat memetik daripada Abu Sulaiman Ad-Darani yang pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini.

"Sesiapa mencari hadis, sungguh dia telah cenderung kepada dunia".


Membenci Hadis yang Sahih

Sebahagian pengamal tariqat sangat keterlaluan dalam membenci hadis dan ulama hadis hingga mereka berkata bahawa seseorang meminta pertimbangan kepada Ma'ruf Al-Kurkhi untuk bergaul dengan Imam Ahmad bin Hanbal. Ma'ruf Al-Kurkhi menjawab:

"Jangan engkau bergaul dengan Imam Ahmad bin Hanbal kerana dia ulama hadis dan hadis itu menyibukkan manusia. Jika engkau bergaul dengannya, kelazatan zikir dan cinta khalwat hilang dari hatimu".


Membenci Ilmu dan Menyukai Kesesatan

Peliknya sebahagian pengamal tariqat lebih menyukai kebodohan, membenci ilmu, membeli kesesatan dengan petunjuk yang nyata, hebat dalam menentang ilmu dan para ulama, serta pakar dalam menyebarluaskan kebodohan.

Untuk itu, mereka menciptakan jalan lain, mendatangkannya dan menamakannya kasyaf dan ilham. Dengan cara seperti itulah, mereka hendak menghilangkan ilmu dan memadamkan cahaya petunjuk dengan menghalang-halangi dari Al-Quran dan Sunnah dengan dalil bahawa Sunnah itu diriwayatkan dari orang yang telah mati, manakala kasyaf dan ilham mereka berasal dari Zat Maha Hidup yang tidak mati.

Dengan demikian, sunnah bukan hujah mereka, manakala mereka dan ucapan mereka adalah hujah bagi Sunnah dan seluruh manusia. Ini jelas bentuk kebodohan dan mereka tenggelam di dalamnya. Kita tidak ragu bahawa itu adalah persekongkolan berbahaya melawan syariat Islam yang dibawa Muhammad bin Abdullah s..a.w. yang tidak lain adalah penutup para nabi dan pemimpin para rasul.

Tidak ada persekongkolan yang lebih besar dan lebih berbahaya daripada persekongkolan ini mencakupi penghapusan syariat Allah s.w.t. yang terakhir dan kenabian Muhammad s.a.w., kerana jika syariat Allah s.w.t. adalah perintah-perintah dan hukum-hukumNya yang masih turun, petunjuk-petunjuk Nya yang diilhamkan, dan maklumat-maklumat yang boleh diketahui dengan kasyaf, maka terputusnya kenabian, penutupan risalah, penyempurnaan agama, dan nikmat menjadi tidak ada ertinya.

Jika Al-Quran belum cukup untuk menyeru umat dan menyeru manusia, maka banyak hal masih diperlukan diturunkan lagi.

Jika sunnah Nabawiyah belum lengkap, pasti diperlukan penurunan sunnah-sunnah setelah kewafatan Rasulullah s.a.w. Jika sunnah belum diperjelaskan Rasulullah s.a.w. kepada murid-muridnya, iaitu para sahabat, bagaimana boleh dikatakan bahawa baginda telah menunaikan amanah dan menyampaikan risalah? Dan kenapa Allah s.w.t. memberi kesaksian untuk baginda dengan firman Nya.

"Dan Dia (Muhammad) bukanlah seorang yang bakhil untuk menerangkan yang ghaib" (Surah At-Takwir: ayat 24)

Dengan demikian, dakwaan kasyaf dan ilham adalah bertujuan meniadakan ilmu dan kaedah-kaedah Syar'iah tanpa dasar yang kuat, menyebarluaskan kekacauan agar setiap orang tidak mempunyai sebarang panduan dan tidak diminta apa-apa kerana kewujudan kasyaf dan ilham yang berbeza dengan sesuatu tersebut, juga kerana kewujudan bermacam ilham dan kasyaf dari banyak orang pada masa yang sama , akal dan fikiran tidak boleh ikut campur di dalamnya, sebagaimana disebutkan oleh tokoh besar sufi Muhyiddin bin Arabi dalam "Futuhatnya":

Sebahagian pengamal tariqat tidak boleh dikecam meskipun seseorang melihat mereka berzina atau meminum minuman keras, atau melakukan hal-hal yang keji, atau melakukan hal-hal yang diharamkan, kerana boleh jadi jiwa orang sufi tersebut menjelma ke dalam bentuk seperti dirinya kemudian jelmaan jiwanya mengerjakan hal-hal yang diharamkan manakala orangnya terpisah dari perbuatan tersebut.

Dahsyat sekali persekongkolan sebahagian pengamal tariqat terhadap Islam dan syariatnya yang suci bersih dalam bentuk seperti falsafah-falsafah syaitan tersebut. Falsafah-falsafah syaitan tersebut tidak mengenal sesuatu apa pun dari tipu muslihat yang dibuat sebahagian pengamal tariqat untuk memperkecilkan syariat dan perintah-perintahnya serta merosak kehormatannya.

Tentang orang-orang seperti para pengamal tariqat ini, Allah 'Azza wa Jalla berfirman:

"Maka celakalah orang-orang yang menulis al-Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu mereka berkata: Ini dari Allah", (dengan maksud) untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu, maka celaka besar bagi mereka akibat dari apa yang ditulis tangan mereka sendiri dan celaka besar bagi mereka akibat dari apa yang mereka lakukan".
(Surah al-Baqarah : ayat 79)

Allah s.w.t. juga berfirman:

"Dan mereka mengatakan: "Ini dari sisi Allah", padahal ia bukan dari sisi Allah. Mereka berkata dusta terhadap Allah sedangkan mereka mengetahui".
(Surah Ali Imran: ayat 78)
Posted at 08:48 am by khadafi

|

--Selanjutnya--

Mewaspadai Bahaya Tasawuf HAKIKAT TASAWUF DAN SUFI

Ibnu Arabi dan Islam Liberal
Katagori : Konsultasi & FAQ
Oleh : Redaksi 26 Jul 2007 - 6:00 am


imageAssalamu'alaikum wr wb
Semoga Ustadz selalu dalam limpahan rahmat dari Allah SWT


Langsung saja, Ustadz. Kaum islib sering menyandar argumen mereka pada Ibnu Arabi, ulama yang pernah hidup di Andalusia. Siapa sebenarnya beliau dan apakah memang pandangan2nya mendukung Islam liberal?


Wassalam


Abdullah

Jawaban
Assalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,
Ibnu Arabi lahir di di Murcia, Spanyol pada 28 Juli 1165 masehi bertepatan dengan tangal 17 Ramadhan 506 hijriyah. Nama lengkapnya Abu Bakar Muhammad bin Ali Muhyiddin Al-Hatimi At-Taha'i Al-Andalusi. Wafat di Damaskus, Syria pada tahun 1240 M atau 638 H.


Sebelum kita bicara tentang Ibnu Arabi yang anda tanyakan, perhatikan dan jangan salah dengan nama lain yang kebetulan mirip. Ada tokoh lain bernama Ibnu Al-Arabi (ada lafadz al- di depan kata Arabi).


Kalau Ibnu Al-Arabi seorang ahli tafsir yang muslim, maka Ibnu Arabi (tanpa al-), tokoh yang anda tanyakan itu, bukan muslim apalagi ulama. Dia hanyalah orang yang pernah beragama Islam lalu keluar atau murtad, sehingga tidak layak menyandang gelar ulama.


Kekafiran Ibnu Arabi bukan sekedar mengada-ada, namun sudah menjadi fatwa para ulama besar yang mengenal pemikirannya. Di antara yang telah menjatuhkan vonis kafir atasnya antara lain:


Al-Imam An-Nawawi (wafat tahun 676 H)
Al-Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani (wafat tahun 852 H)
Al-Izz Ibnu Abdissalam (wafat tahun 660 H)
Imam Ibnu Taymiyah (wafat tahun 728 H)
Imam Ibnul Qayyim (wafat tahun 751 H)
Al-Qadhi 'Iyyadh (wafat tahun 744 H)
Al-'Iraqi (wafat tahun 826 H)
Adz-Dzahabi (wafat tahun 748 H)
Al-Bulqini (wafat tahun 805 H)
Al-Jurjani (wafat tahun 814 H)
Ibnu Ad-Daqiq Al-'Ied (wafat tahun 702 H)


Mengapa Ibnu Arabi divonis kafir? Apa kesalahannya?


Kesalahannya adalah dia telah keluar dari aqidah Islam yang lurus secara sadar, paham dan mengerti. Pendapatnya yang keluar dari agama Islam itu bukan sekedar karena ketidak-tahuannya atau karena keawamannya, namun karena sadar sepenuhnya bahwa dirinya ingin keluar dari aqidah yang telah diajarkan oleh Rasulullah SAW. Entah iblis mana yang merasuki pikirannya.


Di antara contoh kesesatan aqidahnya sebagaimana yang bisa kita baca dalam tulisannya, Fushushul-hikam adalah:


1. Mengembangkan paham wihdatul-wujud.


Paham ini menyatakan bahwa semua makhluk ini adalah tuhan. Atau tuhan menyatu dengan semua makhluk. Pemikiran ini bukan sekedar diyakini untuk dirinya sendiir, namun lebih dari itu dia ikut mengkampanyekannya.


Padahal paham ini jelas-jelas bertentangan dengan prinsip dasar aqidah Islam yang menyatakan bahwa Allah bukanlah makhluq.


Sayangnya, para aktifis liberalis di negeri kita ini malah keranjingan dengan pemikiran yang tidak bikin kita enak makan dan enak tidur.
2. Meyakini bahwa perbuatan hamba adalah perbuatan Allah
Paham ini pengembangan dan konsekuensi dari doktrin di atas, karena makhluk itu adalah Allah, maka apa yang dikerjakan oleh makhluk berarti juga pekerjaan Allah.
Dan paham ini sesat lagi menyesatkan.

Karena perzinaan, pembunuhan, pencurian, pemerkosaan dan semua doa manusia tidak perlu disesali, karena toh merupakan perbuatan Allah juga. Nauzdu billah.

3. Allah membutuhkan pertolongan makhluknya

Pendapat ini sangat merendahkan Allah, karena dianggap Allah itu seperti manusia biasa yang butuh pertolongan dari makhluq ciptaannya sendiri.

Padahal Allah itu tuhan yang Maha sempurna dan tidak butuh pertolongan makhluqnya. Kalau Dia butuh pertolongan, maka Dia bukan tuhan.

4. Iblis dan Fir'aun muslim dan masuk surga

Iblis masuk surga karena menurutnya, iblis itu makhluq yang paling suci tauhidnya lantaran tidak mau sujud kepada nabi Adam alaihissalam. Sedangkan malaikat punya kedudukan yang lebih rendah dari iblis.

Demikian juga Ibnu Arabi meyakini bahwa Fir'aun bukan orang kafir, tetapi muslim dan akan masuk surga.

Pendapatnya itu jelas bertentangan dengan ayat Al-Quran tentang iblis.

Dan berkatalah syaitan tatkala perkara telah diselesaikan, "Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan akupun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya. Sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca aku akan tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamupun sekali-kali tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku sejak dahulu." Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat siksaan yang pedih. (QS. Ibrahim: 22)

Sedangkan pendapat bahwa Fir'aun itu muslim dan masuk surga, juga bertentangan dengan ayat ini

Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang, dan pada hari terjadinya Kiamat., "Masukkanlah Fir'aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras."(QS. AL-Mukmin: 46)

Entah apa yang dijadikan landasan olehnya, tetapi pemikiran ini akan membuat dahi kita berkerut 10 lipatan. Dan akan memotivasi orang ahli maksiat dan angkara murka untuk semakin bengis, serakah dan menindas. Karena tidak akan ada siksa di akhirat, lantaran Fir'aun dan Iblis pun muslim dan masuk surga.

Di Indonesia, penggemar berat Ibnu Arabi adalah mendiang Cak Nur, lalu diteruskan oleh kader-kader paham liberalis hingga sekarang ini. Entah apa yang berkecamuk di pikiran mereka, yang jelas tokoh ini bukan muslim karena telah divonis sesat oleh para ulama yang muktabar.

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc

Sumber : Eramuslim


Saturday, April 19, 2008

sedikit saja dari Al-Qur'an dan As-sunah bisa membuat orang tersebut keluar dari Islam, semoga dengan tulisan ini Allah senantiasa menunjuki kita kepada aqidah yang murni yaitu sesuai dengan Al-Qur'an dan As-sunah Nabi.

Bagi seorang yang ingin mengikuti sebuah paham atau kelompok hendaknya dia mengetahui terlebih dahulu mana pemahaman yg benar dan mana pemahaman yg salah. Banyak kita saksikan seseorang kebingungan bila dia mendengar atau membaca pernyataan bahwa: Ini adalah pemahaman yang sesat dan itu adalah pemahaman yang menyeleweng! Mengapa dia bingung. Hal itu terjadi tidak lain karena dia belum mengetahui perkara yg benar dan yg salah. Kebingungan ini tidak hanya melanda orang awam saja. Akan tetapi para pelajar, mahasiswa, dan kalangan intelek pun mengalami hal yg sama. Untuk itu sudah seharusnya seorang itu terlebih dahulu mengetahui kebenaran sehingga bila diajak berbicara tentang firqah-firqah sesat semacam syi’ah, mu’tazilah, jahmiyah, dan lain-lainnya tidak akan merasa heran. Sudah semestinya seorang Muslim mempelajari kebenaran yang terdapat pada manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah dan bagaimana sikapnya terhadap bentuk ibadah seperti ini.

Para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah orang yang arif dan bijaksana. Mereka tidak menghukumi kelompok atau perorangan berdasarkan hawa nafsu atau karena sakit hati tetapi dengan ilmu dan bukti-bukti otentik yang bisa dipertanggungjawabkan di hadapan Allah dan semua makhluk. Berapa banyak orang2 sufi yg berpenampilan sederhana dan zuhud tidak luput dari kritikan dan kecaman pedas dari para ulama. Mereka bisa menipu orang awam tapi jangan harap bisa menipu ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Kalau anda mau dengar dan belajar tentang sejarah munculnya tasawuf dan Sufi, berikut ini ana coba beri ulasan tentang asal mula ajaran tasawuf, siapa yg menyampaikan, hakikatnya dan penyimpangannya terhadap aqidah.


  1. Sejarah Munculnya Tasawuf dan Sufi
Tasawuf (تَصَوُّف) diidentikkan dengan sikap berlebihan dalam beribadah, zuhud dan wara’ terhadap dunia. Pelakunya disebut Shufi (selanjutnya ditulis Sufi menurut ejaan yang lazim, red) (صُوْفِيٌّ), dan jamaknya adalah Sufiyyah (صُوْفِيَّةٌ). Istilah ini sesungguhnya tidak masyhur di jaman Rasulullah, shahabat-shahabatnya, dan para tabi’in. Sebagaimana dikatakan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah: “Adapun lafadz Sufiyyah bukanlah lafadz yang masyhur pada tiga abad pertama Islam. Dan setelah masa itu, penyebutannya menjadi masyhur.” (Majmu’ Fatawa, 11/5)

Bashrah, sebuah kota di Irak, merupakan tempat kelahiran Tasawuf dan Sufi. Di mana sebagian ahli ibadahnya mulai berlebihan dalam beribadah, zuhud, dan wara’ terhadap dunia (dengan cara yang belum pernah dicontohkan oleh Rasulullah), hingga akhirnya memilih untuk mengenakan pakaian yang terbuat dari bulu domba (Shuf/صُوْفٌ ).
Meski kelompok ini tidak mewajibkan tarekatnya dengan pakaian semacam itu, namun atas dasar inilah mereka disebut dengan “Sufi”, sebagai nisbat kepada Shuf (صُوْفٌ). Jadi, lafadz Sufi bukanlah nisbat kepada Ahlush Shuffah yang ada di jaman Rasulullah, karena nisbat kepadanya adalah Shuffi (صُفِّيٌ). Bukan pula nisbat kepada shaf terdepan di hadapan Allah, karena nisbat kepadanya adalah Shaffi (صَفِّيٌ).

Demikian juga bukan nisbat kepada makhluk pilihan Allah
الصَّفْوَةُ مِنْ خَلْقِ اللهِ
karena nisbat adalah Shafawi ز(صَفَوِيٌّ) . Dan bukan pula nisbat kepada Shufah bin Bisyr (salah satu suku Arab) meski secara lafadz bisa dibenarkan. Namun secara makna sangatlah lemah, karena antara suku tersebut dengan kelompok Sufi tidak berkaitan sama sekali.
Para ulama Bashrah yang mengalami masa kemunculan kelompok sufi, tidaklah tinggal diam. Sebagaimana diriwayatkan Abu Asy-Syaikh Al-Ashbahani rahimahullah dengan sanadnya dari Muhammad bin Sirin rahimahullah, bahwasanya telah sampai kepadanya berita tentang orang-orang yang mengutamakan pakaian yang terbuat dari bulu domba.

Maka beliau berkata: “Sesungguhnya ada orang-orang yang mengutamakan pakaian yang terbuat dari bulu domba dengan alasan untuk meneladani Al-Masih bin Maryam! Maka petunjuk Nabi kita lebih kita cintai, beliau biasa mengenakan pakaian yang terbuat dari bahan katun, dan yang selainnya.” (Diringkas dari Majmu’ Fatawa, karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah hal. 5, 6, 16)

Asy-Syaikh Muhammad Aman bin 'Ali Al-Jami rahimahullah berkata: “Demikianlah munculnya jahiliah Tasawuf, dan dari kota inilah (Bashrah) ia tersebar.” (At-Tasawuf Min Shuwaril Jahiliah, hal. 5)


Siapakah Peletak Tasawuf ?

Ibnu ‘Ajibah seorang Sufi Fathimi, mengklaim bahwasanya peletak Tasawuf adalah Rasulullah sendiri. Yang mana beliau –menurut Ibnu ‘Ajibah - mendapatkannya dari Allah melalui wahyu dan ilham. Kemudian Ibnu ‘Ajibah berbicara panjang lebar tentang permasalahan tersebut dengan disertai bumbu-bumbu keanehan dan kedustaan. Ia berkata: “Jibril pertama kali turun kepada Rasulullah dengan membawa ilmu syariat, dan ketika ilmu itu telah mantap, maka turunlah ia untuk kedua kalinya dengan membawa ilmu hakikat. Beliau pun mengajarkan ilmu hakikat ini pada orang-orang khususnya saja. Dan yang pertama kali menyampaikan Tasawuf adalah Ali bin Abi Thalib , kemudian Al Hasan Al Bashri rahimahullah menimba darinya.” (Iqazhul Himam Fi Syarhil Hikam, hal.5 dinukil dari At Tashawwuf Min Shuwaril Jahiliyah, hal. 8).

Asy Syaikh Muhammad Aman Al Jami rahimahullah berkata: “Perkataan Ibnu ‘Ajibah ini merupakan tuduhan keji lagi lancang terhadap Rasulullah , ia menuduh dengan kedustaan bahwa beliau menyembunyikan kebenaran. Dan tidaklah seseorang menuduh Nabi dengan tuduhan tersebut, kecuali seorang zindiq yang keluar dari Islam dan berusaha untuk memalingkan manusia dari Islam jika ia mampu, karena Allah telah perintahkan Rasul-Nya untuk menyampaikan kebenaran tersebut dalam firman-Nya (artinya): “Wahai Rasul sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepadamu oleh Rabbmu, dan jika engkau tidak melakukannya, maka (pada hakikatnya) engkau tidak menyampaikan risalah-Nya.” (Al Maidah : 67)

Beliau juga berkata: “Adapun pengkhususan Ahlul Bait dengan sesuatu dari ilmu dan agama, maka ini merupakan pemikiran yang diwarisi oleh orang-orang Sufi dari pemimpin-pemimpin mereka (Syi’ah). Dan benar-benar Ali bin Abi Thalib sendiri yang membantahnya, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al Imam Muslim rahimahullah dari hadits Abu Thufail Amir bin Watsilah ia berkata: “Suatu saat aku pernah berada di sisi Ali bin Abi Thalib , maka datanglah seorang laki-laki seraya berkata: “Apa yang pernah dirahasiakan oleh Nabi kepadamu?” Maka Ali pun marah lalu mengatakan: “Nabi belum pernah merahasiakan sesuatu kepadaku yang tidak disampaikan kepada manusia! Hanya saja beliau pernah memberitahukan kepadaku tentang empat perkara. Abu Thufail berkata: “Apa empat perkara itu wahai Amirul Mukminin?” Beliau menjawab: “Rasulullah bersabda: “(Artinya) Allah melaknat seorang yang melaknat kedua orang tuanya, Allah melaknat seorang yang menyembelih untuk selain Allah, Allah melaknat seorang yang melindungi pelaku kejahatan, dan Allah melaknat seorang yang mengubah tanda batas tanah.” (At Tashawwuf Min Shuwaril Jahiliyyah, hal. 7-8).


Hakikat Tasawuf

Bila kita telah mengetahui bahwasanya Tasawuf ini bukanlah ajaran Rasulullah dan bukan pula ilmu warisan dari Ali bin Abi Thalib , maka dari manakah ajaran Tasawuf ini ?

Asy Syaikh Ihsan Ilahi Zhahir rahimahullah berkata: “Tatkala kita telusuri ajaran Sufi periode pertama dan terakhir, dan juga perkataan-perkataan mereka baik yang keluar dari lisan atau pun yang terdapat di dalam buku-buku terdahulu dan terkini mereka, maka sangat berbeda dengan ajaran Al Qur’an dan As Sunnah. Dan kita tidak pernah melihat asal usul ajaran Sufi ini di dalam sejarah pemimpin umat manusia Muhammad , dan juga dalam sejarah para shahabatnya yang mulia, serta makhluk-makhluk pilihan Allah di alam semesta ini. Bahkan sebaliknya, kita melihat bahwa ajaran Sufi ini diambil dan diwarisi dari kerahiban Nashrani, Brahma Hindu, ibadah Yahudi dan zuhud Buddha. (At Tashawwuf Al Mansya’ Wal Mashadir, hal. 28).

Asy Syaikh Abdurrahman Al Wakil rahimahullah berkata: “Sesungguhnya Tasawuf merupakan tipu daya syaithan yang paling tercela lagi hina, untuk menggiring hamba-hamba Allah di dalam memerangi Allah dan Rasul-Nya . Sesungguhnya ia (Tasawuf) merupakan topeng bagi Majusi agar tampak sebagai seorang Rabbani, bahkan ia sebagai topeng bagi setiap musuh (Sufi) di dalam memerangi agama yang benar ini. Periksalah ajarannya ! niscaya engkau akan mendapati padanya ajaran Brahma (Hindu), Buddha, Zaradisytiyyah, Manawiyyah, Dishaniyyah, Aplatoniyyah, Ghanushiyyah, Yahudi, Nashrani, dan Berhalaisme Jahiliyyah.” (Muqaddimah kitab Mashra’ut Tashawwuf, hal. 19).2


Beberapa Bukti Kesesatan Ajaran Tasawuf

Di antara sekian banyak kesesatan ajaran Tasawuf adalah:
1. Wihdatul Wujud, yakni keyakinan bahwa Allah menyatu dengan segala sesuatu yang ada di alam semesta ini. Demikian juga Al-Hulul, yakni keyakinan bahwa Allah dapat menjelma dalam bentuk tertentu dari makhluk-Nya (inkarnasi).
Al-Hallaj, seorang dedengkot sufi, berkata: “Kemudian Dia (Allah) menampakkan diri kepada makhluk-Nya dalam bentuk orang makan dan minum.” (Dinukil dari Firaq Al-Mua’shirah, karya Dr. Ghalib bin 'Ali Iwaji, 2/600)

Ibnu ‘Arabi, tokoh sufi lainnya, berkata: “Seorang hamba adalah Rabb dan Rabb adalah hamba. Duhai kiranya, siapakah yang diberi kewajiban beramal? Jika engkau katakan hamba, maka ia adalah Rabb. Atau engkau katakan Rabb, kalau begitu siapa yang diberi kewajiban?” (Al-Futuhat Al-Makkiyyah dinukil dari Firaq Al-Mu’ashirah, hal. 601)

Muhammad Sayyid At-Tijani meriwayatkan (secara dusta, pen) dari Nabi bahwasanya beliau bersabda:
رَأَيْتُ رَبِّي فِي صُوْرَةِ شَابٍ
“Aku melihat Rabbku dalam bentuk seorang pemuda.”
(Jawahirul Ma’ani, karya 'Ali Harazim, 1/197, dinukil dari Firaq Mu’ashirah, hal. 615)

Padahal Allah I telah berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِه شَيْئٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Allah, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Asy-Syura: 11)

قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي ...
“Berkatalah Musa: 'Wahai Rabbku nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku dapat melihat-Mu.' Allah berfirman: 'Kamu sekali-kali tidak akan sanggup melihatku'…" (Al-A’raf: 143)

2. Seorang yang menyetubuhi istrinya, tidak lain ia menyetubuhi Allah
I
bnu ‘Arabi berkata: “Sesungguhnya seseorang ketika menyetubuhi istrinya tidak lain (ketika itu) ia menyetubuhi Allah” (Fushushul Hikam).1 Betapa kufurnya kata-kata ini…, tidakkah orang-orang Sufi sadar akan kesesatan gembongnya ini?

3. Keyakinan kafir bahwa Allah adalah makhluk dan makhluk adalah Allah, masing-masing saling menyembah kepada yang lainnya
Ibnu ‘Arabi berkata: “Maka Allah memujiku dan aku pun memuji-Nya. Dan Dia menyembahku dan aku pun menyembah-Nya.” (Al-Futuhat Al-Makkiyyah)

Padahal Allah telah berfirman:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ
“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (Adz-Dzariyat: 56)

إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَنِ عَبْدًا
“Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Allah Yang Maha Pemurah dalam keadaan sebagai hamba.” (Maryam: 93)

4. Keyakinan tidak ada bedanya antara agama-agama yang ada
Ibnu ‘Arabi berkata: “Sebelumnya aku mengingkari kawanku yang berbeda agama denganku. Namun kini hatiku bisa menerima semua keadaan, tempat gembala rusa dan gereja pendeta, tempat berhala dan Ka’bah, lembaran-lembaran Taurat dan Mushaf Al Qur’an.” (Al-Futuhat Al-Makkiyyah).

Jalaluddin Ar-Rumi, seorang tokoh sufi yang sangat kondang, berkata: “Aku seorang muslim, tapi aku juga seorang Nashrani, Brahmawi, dan Zaradasyti. Bagiku, tempat ibadah adalah sama… masjid, gereja, atau tempat berhala-berhala.”

Padahal Allah berfirman:
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ اْلإِسْلاَمِ دِيْنًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي اْلأَخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِيْنَ
“Dan barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya. Dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi.” (Ali Imran: 85)

5. Bolehnya menolak hadits yang jelas-jelas shahih
Ibnu ‘Arabi berkata: “Kadangkala suatu hadits shahih yang diriwayatkan oleh para perawi-perawinya, tampak hakikat keadaannya oleh seseorang mukasyif (Sufi yang mengetahui ilmu ghaib dan batin). Ia bertanya kepada Nabi secara langsung: “Apakah engkau mengatakannya?” Maka beliau mengingkarinya seraya berkata: “Aku belum pernah mengatakannya dan belum pernah menghukuminya dengan shahih.” Maka diketahuilah, dari sini lemahnya hadits tersebut dan tidak bisa diamalkan sebagaimana keterangan dari Rabbnya walaupun para ulama mengamalkannya berdasarkan snadnya yang shahih.” (Al-Futuhat Al-Makkiyah).1

6. Pembagian ilmu menjadi syariat dan hakikat. Di mana bila seseorang telah sampai pada tingkatan hakikat berarti ia telah mencapai martabat keyakinan yang tinggi kepada Allah. Oleh karena itu, menurut keyakinan Sufi, gugur baginya segala kewajiban dan larangan dalam agama ini.

Mereka berdalil dengan firman Allah I dalam Al Qur’an Surat Al-Hijr ayat 99:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
yang mana mereka terjemahkan dengan: “Dan beribadahlah kepada Rabbmu hingga datang kepadamu keyakinan.”

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata: “Tidak diragukan lagi oleh ahlul ilmi dan iman, bahwasanya perkataan tersebut termasuk sebesar-besar kekafiran dan yang paling berat. Ia lebih jahat dari perkataan Yahudi dan Nashrani karena Yahudi dan Nashrani beriman dengan sebagian isi Al Kitab dan mengkufuri sebagian lainnya. Sedangkan mereka adalah orang-orang kafir yang sesungguhnya (karena mereka berkeyakinan dengan sampainya kepada martabat. Hakikat tidak lagi terkait dengan kewajiban dan larangan dalam agama ini, pen).” (Majmu’ Fatawa, 11/401)

Beliau juga berkata: “Adapun pendalilan mereka dengan ayat tersebut, maka justru merupakan bumerang bagi mereka. Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata: 'Sesungguhnya Allah tidak menjadikan batas akhir beramal bagi orang-orang beriman selain kematian', kemudian beliau membaca Al Qur’an Surat Al-Hijr ayat 99, yang artinya: 'Dan beribadahlah kepada Rabbmu hingga datang kepadamu kematian'."

Beliau melanjutkan: "Dan bahwasanya 'Al-Yaqin' di sini bermakna kematian dan setelahnya, dengan kesepakatan ulama kaum muslimin.” (Majmu Fatawa, 11/418)

7. Keyakinan bahwa ibadah kepada Allah itu bukan karena takut dari adzab Allah (an-naar/ neraka) dan bukan pula mengharap jannah Allah.

Padahal Allah I berfirman:
وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِيْنَ
“Dan peliharalah diri kalian dari an-naar (api neraka) yang disediakan untuk orang-orang yang kafir.” ('Ali Imran: 131)

وَسَارِعُوآ ِإلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَاْلأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِيْنَ
“Dan bersegeralah kalian kepada ampunan dari Rabb kalian dan kepada jannah (surga) yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertaqwa.” ('Ali Imran: 133)

8. Dzikirnya orang-orang awam adalah لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ , sedangkan dzikirnya orang-orang khusus dan paling khusus adalah “الله / Allah”, “هُوَ / huwa”, dan “آه / aah” saja.

Padahal Rasulullah r bersabda:
أَفْضَلُ الذِّكْرَ لاَ إِلَهِ إِلاَّ اللهُ
“Sebaik-baik dzikir adalah لا إله إلا الله .” (HR. At-Tirmidzi, dari shahabat Jabir bin Abdullah t, dihasankan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Al-Jami’, no. 1104).1

Syaikhul Islam rahimahullah berkata: “Dan barangsiapa yang beranggapan bahwa لا إله إلا الله adalah dzikirnya orang awam, sedangkan dzikirnya orang-orang khusus dan paling khusus adalah “هُوَ / Huu”, maka ia seorang yang sesat dan menyesatkan.” (Risalah Al-'Ubudiyah, hal. 117-118, dinukil dari Haqiqatut Tasawuf, hal. 13)

9. Keyakinan bahwa orang-orang Sufi mempunyai ilmu kasyaf (yang dapat menyingkap hal-hal yang tersembunyi) dan ilmu ghaib.

Allah dustakan mereka dalam firman-Nya :
قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ
“Katakanlah tidak ada seorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui hal-hal yang ghaib kecuali Allah.” (An-Naml: 65)

10. Keyakinan bahwa Allah menciptakan Nabi Muhammad dari nur/ cahaya-Nya, dan Allah ciptakan segala sesuatu dari cahaya Nabi Muhammad.

Padahal Allah berfirman :
فُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ ...
“Katakanlah (Wahai Muhammad), sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kalian, yang diwahyukan kepadaku …” (Al-Kahfi: 110).

إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلآئِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِيْنٍ
“(Ingatlah) ketika Rabbmu berfirman kepada para Malaikat: “Sesungguhnya Aku akan ciptakan manusia dari tanah liat.” (Shad: 71)

11. Keyakinan bahwa Allah I menciptakan dunia ini karena Nabi Muhammad.

Padahal Allah berfirman :
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ
“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (Adz-Dzariyat: 56)

Demikianlah beberapa dari sekian banyak ajaran Tasawuf, yang dari ini saja, nampak jelas kesesatannya. Semoga Allah menjauhkan kita dari kesesatan-kesesatan tersebut …

Keterkaitan Antara Sufi dengan Kelompok “JI”
Keterkaitan antara Sufi dengan kelompok “JI” (Jama'ah Tabligh dan Ikhwanul Muslimin) sangatlah erat karena pendiri kelompok “JI” ini adalah seorang Sufi. Jama'ah Tabligh, didirikan oleh Muhammad Ilyas Al-Kandahlawi seorang Sufi dari tarekat Jisytiyyah. Dan seiring bergulirnya waktu, Jama'ah Tabligh kemudian berbai’at di atas empat tarekat Sufi: Jisytiyyah, Qadiriyyah, Sahruwardiyyah, dan Naqsyabandiyyah.
(Lihat kitab Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, karya Asy-Syaikh Hasan Janahi, hal. 2, 12.)

Adapun Ikhwanul Muslimin, pendirinya adalah Hasan Al-Banna, seorang Sufi dari tarekat Hashafiyyah, sebagaimana yang ia katakan sendiri: “…Di Damanhur aku bergaul dengan kawan-kawan dari tarekat Hashafiyyah dan setiap malamnya aku selalu mengikuti acara hadhrah yang diadakan di Masjid At-Taubah…”

Ia juga berkata: “Terkadang kami berziarah ke daerah Azbah Nawam, karena di sana terdapat makam Asy-Syaikh Sayyid Sanjar, salah seorang dari tokoh tarekat Hashafiyyah.” (Mudzakkiratud Da’wah Wad Da’iyah, hal. 19, 23, dinukil dari kitab Fitnatut Takfir Wal Hakimiyah, karya Muhammad bin Abdullah Al-Husain, hal. 63-64)

Wallahu a’lam bish shawab.

Sumber artikel sebagian ana kutip dari situs ini:
http://assalafy.org/al-ilmu.php?tahun2=44
Posted at 04:01 am by khadafi

--Selanjutnya--

MELURUSKAN KEMBALI MAKNA JIHAD

Dr. Azahari, salah seorang yang diyakini otak di balik sejumlah kasus peledakan bom di Indonesia, boleh tewas. Akan tetapi, persoalan terorisme tampaknya tidak akan berhenti. Apalagi Noor Din M Top, rekan Azahari, sampai kini belum tertangkap.

Lebih dari itu, terorisme, khususnya di Indonesia, menyisakan satu persoalan, yakni adanya penyimpangan makna jihad oleh para pelaku tindakan terorisme, yang kebetulan adalah Muslim. Paling tidak, hal itu terungkap dalam tayangan VCD para pelaku terorisme-yang salah satunya diyakini Noor Din M Top-yang disebarluaskan ke masyarakat beberapa waktu lalu. Intinya, pelaku teror tersebut meyakini, bahwa berbagai upaya pengeboman dan tindakan bom bunuh diri itu sebagai bagian dari jihad fi sabilillah. Keyakinan tersebut tentu saja keliru dan patut dipertanyakan. Sebab, meskipun konon motifnya adalah kebencian terhadap negara-negara kafir penjajah, khususnya AS dan Inggris yang telah melakukan penjajahan atas Afganistan dan Irak, toh kebanyakan yang menjadi korban peledakan bom tersebut adalah orang-orang yang 'tidak berdosa'. Apalagi Indonesia bukanlah wilayah perang sebagaimana halnya di Afganistan, Irak, atau Palestina.

Karena itu, sebagaimana dinyatakan Wakil Presiden Jusuf Kalla, ada masalah pemahaman yang harus diluruskan dalam masyarakat, khususnya pemahamanan soal jihad. "Masyarakat mengetahui bahwa ini adalah masalah pemahaman yang harus diluruskan bahwa jihad itu tidak demikian," kata Wapres kepada wartawan di Jakarta, Kamis (17/11). (Kompas, 17/11/2005).

Jihad dalam Islam

Sebagaimana shalat, jihad adalah bagian dari ajaran Islam. Jihad bahkan termasuk di antara kewajiban dalam Islam yang sangat agung, yang menjadi 'mercusuar' Islam.

Secara bahasa, jihad bermakna: mengerahkan kemampuan dan tenaga yang ada, baik dengan perkataan maupun perbuatan (Fayruz Abadi, Kamus Al-Muhîth, kata ja-ha-da.) Secara bahasa, jihad juga bisa berarti: mengerahkan seluruh kemampuan untuk memperoleh tujuan (An-Naysaburi, Tafsîr an-Naysâbûrî, XI/126).

Adapun dalam pengertian syar'î (syariat), para ahli fikih (fuqaha) mendefinisikan jihad sebagai upaya mengerahkan segenap kekuatan dalam perang fi sabilillah secara langsung maupun memberikan bantuan keuangan, pendapat, atau perbanyakan logistik, dan lain-lain (untuk memenangkan pertempuran). Karena itu, perang dalam rangka meninggikan kalimat Allah itulah yang disebut dengan jihad. (An-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, II/153. Lihat juga, Ibn Abidin, Hâsyiyah Ibn Abidin, III/336).

Di dalam al-Quran, jihad dalam pengertian perang ini terdiri dari 24 kata. (Lihat Muhammad Husain Haikal, Al-Jihâd wa al-Qitâl. I/12) Kewajiban jihad (perang) ini telah ditetapkan oleh Allah SWT dalam al-Quran di dalam banyak ayatnya. (Lihat, misalnya: QS an-Nisa' 4]: 95); QS at-Taubah [9]: 41; 86, 87, 88; QS ash-Shaf [61]: 4). Bahkan jihad (perang) di jalan Allah merupakan amalan utama dan agung yang pelakunya akan meraih surga dan kenikmatan yang abadi di akhirat. (Lihat, misalnya: QS an-Nisaa' [4]: 95; QS an-Nisa' [4]: 95; QS at-Taubah [9]: 111; QS al-Anfal [8]: 74; QS al-Maidah [5]: 35; QS al-Hujurat [49]: 15; QS as-Shaff [61]: 11-12. Sebaliknya, Allah telah mencela dan mengancam orang-orang yang enggan berjihad (berperang) di jalan Allah (Lihat, misalnya: QS at-Taubah [9]: 38-39; QS al-Anfal [8]: 15-16; QS at-Taubah [9]: 24).

Pertanyaannya, kapan dan dimana jihad dalam pengertian perang itu dilakukan? Pertama: manakala kaum Muslim atau negeri mereka diserang oleh orang-orang atau negara kafir. Contohnya adalah dalam kasus Afganistan dan Irak yang diserang dan diduduki AS sampai sekarang, juga dalam kasus Palestina yang dijajah Israel. Inilah yang disebut dengan jihad defensif (difâ'î). Dalam kondisi seperti ini, Allah SWT telah mewajibkan kaum Muslim untuk membalas tindakan penyerang dan mengusirnya dari tanah kaum Muslim:

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kalian, tetapi janganlah kalian melampaui batas, karena sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. (QS al-Baqarah [2]: 190).

Kedua: manakala ada sekelompok komunitas Muslim yang diperangi oleh orang-orang atau negara kafir. Kaum Muslim wajib menolong mereka. Sebab, kaum Muslim itu bersaudara, laksana satu tubuh. Karena itu, serangan atas sebagian kaum Muslim pada hakikatnya merupakan serangan terhadap seluruh kaum Muslim di seluruh dunia. Karena itu pula, upaya membela kaum Muslim di Afganistan, Irak, atau Palestina, misalnya, merupakan kewajiban kaum Muslim di seluruh dunia. Allah SWT berfirman:

وَإِنْ اسْتَنْصُرُوْكُمْ فِي الدِّيْنِ فَعَلَيْكُمْ النَّصْرُ

Jika mereka meminta pertolongan kepada kalian dalam urusan agama ini maka kalian wajib menolong mereka. (QS al-Anfal [8]: 72).

Ketiga: manakala dakwah Islam yang dilakukan oleh Daulah Islam (Khilafah) dihadang oleh penguasa kafir dengan kekuatan fisik mereka. Dakwah adalah seruan pemikiran, non fisik. Manakala dihalangi secara fisik, wajib kaum Muslim berjihad untuk melindungi dakwah dan menghilangkan halangan-halangan fisik yang ada di hadapannya dibawah pimpinan khalifah. Inilah yang disebut dengan jihad ofensif (hujûmî). Inilah pula yang dilakukan oleh Rasulullah saw. dan para Sahabat setelah mereka berhasil mendirikan Daulah Islam di Madinah. Mereka tidak pernah berhenti berjihad (berperang) dalam rangka menghilangkan halangan-halangan fisik demi tersebarluaskannya dakwah Islam dan demi tegaknya kalimat-kalimat Allah. Dengan jihad ofensif itulah Islam tersebar ke seluruh dunia dan wilayah kekuasaan Islam pun semakin meluas, menguasai berbagai belahan dunia. Ini adalah fakta sejarah yang tidak bisa dibantah. Bahkan jihad (perang) merupakan metode Islam dalam penyebaran dakwah Islam oleh negara (Daulah Islam). Allah SWT berfirman:

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاََ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ ِللهِ

Perangilah oleh kalian mereka (orang-orang kafir) hingga tidak ada lagi fitnah (kekufuran) dan agama ini (Islam) hanya milik Allah. (QS al-Baqarah [2]: 193).

Terorisme Bukan Jihad

Dari definisi dan konteks jihad di atas, jelas sekali bahwa tindakan terorisme (dalam arti melakukan berbagai peledakan bom ataupun bom bunuh diri bukan dalam wilayah perang, seperti di Indonesia) bukanlah termasuk jihad fi sabilillah. Sebab, tindakan tersebut nyata-nyata telah mengorbankan banyak orang yang seharusnya tidak boleh dibunuh. Tindakan ini haram dan termasuk dosa besar berdasarkan firman Allah SWT:

وَلاَ تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ

Janganlah kalian membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan alasan yang haq. (QS al-Isra' [17]: 33).

Allah SWT juga berfirman:

وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا

Siapa saja yang membunuh seorang Mukmin dengan sengaja, maka balasannya adalah neraka Jahanam; ia kekal di dalamnya; Allah pun murka kepadanya, mengutukinya, dan menyediakan baginya azab yang besar. (QS. an-Nisa' [4]: 93).

Apalagi Allah SWT pun telah berfirman:

وَلاَ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا

Janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri. Sesungguhnya Allah Pengasih kepada kalian. (QS an-Nisa' [4]: 29).

Keagungan Jihad Tak Boleh Dinodai

Sebagaimana telah dijelaskan di awal, jihad adalah amal yang agung. Imam an-Nawawi, dalam Riyâdh ash-Shâlihîn, membuat bab khusus tentang jihad. Beliau antara lain mengutip sabda Nabi saw., sebagaimana yang dituturkan oleh Abu Hurairah:

سُئِلَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الْعَمَلِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: إِيْمَانٌ بِاللهِ وَرَسُوْلِهِ، قِيْلَ: ثُمَّ مَاذَا؟ قَالَ: اَلْجِهَادُ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ، قِيْلَ : ثُمَّ مَاذَا؟ قَالَ: حَجٌّ مَبْرُوْرٌ

Rasulullah saw. pernah ditanya, "Amal apakah yang paling utama?" Jawab Nabi, "Iman kepada Allah dan Rasul-Nya." Beliau diitanya lagi, "Kemudian apa?" Jawab Nabi, "Perang di jalan Allah." Beliau ditanya lagi, "Kemudian apa?" Jawab Nabi, "Haji mabrur." (HR al-Bukhar dan Muslim).

Imam Ibnu Hajar juga mengatakan bahwa dalam hadis tersebut (atau yang serupa) perang di jalan Allah (jihad fi sabilillah) adalah amal yang paling utama setelah iman kepada Allah dan Rasul-Nya (Ibnu Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, 5/149).

Karena itu, sudah selayaknya kaum Muslim menjaga keagungan jihad ini dari siapapun yang berusaha menodai dan merendahkannya, baik karena ketadaktahuannya, ataupun karena kedengkiannya (seperti yang dilakukan Barat kafir penjajah) terhadap aktivitas jihad. Sebab, di samping makna jihad telah diterapkan dengan kurang tepat, keagungan jihad juga telah sengaja direndahkan oleh Barat kafir imperialis. Barat, misalnya, telah lama menyebut Islam sebagai agama 'barbarian' hanya karena mengajarkan jihad. Presiden Bush bahkan menyebut Islam sebagai agama radikal dan fasis, sementara PM Inggris Blair menjuluki Islam sebagai 'ideologi Iblis'; juga antara lain karena faktor jihad. Colin Powell saat menjadi menteri luar negeri AS juga pernah mengatakan, "Jika mereka hanya mengirim generasi muda ke madrasah, sekolah itu tidak melakukan apa-apa, tetapi mengindoktrinasi mereka dalam aspek-aspek buruk. Mengajarkan kebencian tidak akan membawa perdamaian bagi kita semua di kawasan ini." (Media Indonesia, 23/1/2004). Mengapa demikian? Semua itu tidak lain sebagai bentuk propaganda mereka agar kaum Muslim menjauhi aktivitas jihad. Sebab, bagaimanapun Barat menyadari bahwa jihad adalah ancaman tersebar bagi keberlangsungan mereka atas Dunia Islam. Karena itu, Barat bahkan berusaha agar jihad dihilangkan dari ajaran Islam. Hal itu antara lain diwujudkan dengan upaya Barat untuk memaksakan kurikulum ke madrasah-madrasah, pesantren-pesantren, atau lembaga-lembaga pendidikan Islam karena dianggap mengajarkan kekerasan dan memproduksi 'para teroris'.

Walhasil, di satu sisi kita jelas tidak setuju jika peledakan bom terhadap masyarakat (termasuk Muslim) bukan dalam kondisi perang dikategorikan sebagai jihad. Sebaliknya, di sisi lain, kita pun harus mewaspadai setiap upaya dari Barat kafir penjajah yang berusaha memanipulasi bahkan menghapuskan ajaran dan hukum jihad dari Islam demi kepentingan politik mereka. []

Komentar al-Islam:
Wapres Yusuf Kalla mengungkapkan, perlu perang ideologi dan fisik untuk memerangi terorisme (Media Indonesia Online (22/11/2005).
Gembong teroris adalah negara-negara imperialis dan ideologi teroris adalah Kapitalisme-sekular.

MELURUSKAN KEMBALI MAKNA JIHAD
Buletin al-Islam Edisi 280

Dr. Azahari, salah seorang yang diyakini otak di balik sejumlah kasus peledakan bom di Indonesia, boleh tewas. Akan tetapi, persoalan terorisme tampaknya tidak akan berhenti. Apalagi Noor Din M Top, rekan Azahari, sampai kini belum tertangkap.

Lebih dari itu, terorisme, khususnya di Indonesia, menyisakan satu persoalan, yakni adanya penyimpangan makna jihad oleh para pelaku tindakan terorisme, yang kebetulan adalah Muslim. Paling tidak, hal itu terungkap dalam tayangan VCD para pelaku terorisme-yang salah satunya diyakini Noor Din M Top-yang disebarluaskan ke masyarakat beberapa waktu lalu. Intinya, pelaku teror tersebut meyakini, bahwa berbagai upaya pengeboman dan tindakan bom bunuh diri itu sebagai bagian dari jihad fi sabilillah. Keyakinan tersebut tentu saja keliru dan patut dipertanyakan. Sebab, meskipun konon motifnya adalah kebencian terhadap negara-negara kafir penjajah, khususnya AS dan Inggris yang telah melakukan penjajahan atas Afganistan dan Irak, toh kebanyakan yang menjadi korban peledakan bom tersebut adalah orang-orang yang 'tidak berdosa'. Apalagi Indonesia bukanlah wilayah perang sebagaimana halnya di Afganistan, Irak, atau Palestina.

Karena itu, sebagaimana dinyatakan Wakil Presiden Jusuf Kalla, ada masalah pemahaman yang harus diluruskan dalam masyarakat, khususnya pemahamanan soal jihad. "Masyarakat mengetahui bahwa ini adalah masalah pemahaman yang harus diluruskan bahwa jihad itu tidak demikian," kata Wapres kepada wartawan di Jakarta, Kamis (17/11). (Kompas, 17/11/2005).

Jihad dalam Islam

Sebagaimana shalat, jihad adalah bagian dari ajaran Islam. Jihad bahkan termasuk di antara kewajiban dalam Islam yang sangat agung, yang menjadi 'mercusuar' Islam.

Secara bahasa, jihad bermakna: mengerahkan kemampuan dan tenaga yang ada, baik dengan perkataan maupun perbuatan (Fayruz Abadi, Kamus Al-Muhîth, kata ja-ha-da.) Secara bahasa, jihad juga bisa berarti: mengerahkan seluruh kemampuan untuk memperoleh tujuan (An-Naysaburi, Tafsîr an-Naysâbûrî, XI/126).

Adapun dalam pengertian syar'î (syariat), para ahli fikih (fuqaha) mendefinisikan jihad sebagai upaya mengerahkan segenap kekuatan dalam perang fi sabilillah secara langsung maupun memberikan bantuan keuangan, pendapat, atau perbanyakan logistik, dan lain-lain (untuk memenangkan pertempuran). Karena itu, perang dalam rangka meninggikan kalimat Allah itulah yang disebut dengan jihad. (An-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, II/153. Lihat juga, Ibn Abidin, Hâsyiyah Ibn Abidin, III/336).

Di dalam al-Quran, jihad dalam pengertian perang ini terdiri dari 24 kata. (Lihat Muhammad Husain Haikal, Al-Jihâd wa al-Qitâl. I/12) Kewajiban jihad (perang) ini telah ditetapkan oleh Allah SWT dalam al-Quran di dalam banyak ayatnya. (Lihat, misalnya: QS an-Nisa' 4]: 95); QS at-Taubah [9]: 41; 86, 87, 88; QS ash-Shaf [61]: 4). Bahkan jihad (perang) di jalan Allah merupakan amalan utama dan agung yang pelakunya akan meraih surga dan kenikmatan yang abadi di akhirat. (Lihat, misalnya: QS an-Nisaa' [4]: 95; QS an-Nisa' [4]: 95; QS at-Taubah [9]: 111; QS al-Anfal [8]: 74; QS al-Maidah [5]: 35; QS al-Hujurat [49]: 15; QS as-Shaff [61]: 11-12. Sebaliknya, Allah telah mencela dan mengancam orang-orang yang enggan berjihad (berperang) di jalan Allah (Lihat, misalnya: QS at-Taubah [9]: 38-39; QS al-Anfal [8]: 15-16; QS at-Taubah [9]: 24).

Pertanyaannya, kapan dan dimana jihad dalam pengertian perang itu dilakukan? Pertama: manakala kaum Muslim atau negeri mereka diserang oleh orang-orang atau negara kafir. Contohnya adalah dalam kasus Afganistan dan Irak yang diserang dan diduduki AS sampai sekarang, juga dalam kasus Palestina yang dijajah Israel. Inilah yang disebut dengan jihad defensif (difâ'î). Dalam kondisi seperti ini, Allah SWT telah mewajibkan kaum Muslim untuk membalas tindakan penyerang dan mengusirnya dari tanah kaum Muslim:

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kalian, tetapi janganlah kalian melampaui batas, karena sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. (QS al-Baqarah [2]: 190).

Kedua: manakala ada sekelompok komunitas Muslim yang diperangi oleh orang-orang atau negara kafir. Kaum Muslim wajib menolong mereka. Sebab, kaum Muslim itu bersaudara, laksana satu tubuh. Karena itu, serangan atas sebagian kaum Muslim pada hakikatnya merupakan serangan terhadap seluruh kaum Muslim di seluruh dunia. Karena itu pula, upaya membela kaum Muslim di Afganistan, Irak, atau Palestina, misalnya, merupakan kewajiban kaum Muslim di seluruh dunia. Allah SWT berfirman:

وَإِنْ اسْتَنْصُرُوْكُمْ فِي الدِّيْنِ فَعَلَيْكُمْ النَّصْرُ

Jika mereka meminta pertolongan kepada kalian dalam urusan agama ini maka kalian wajib menolong mereka. (QS al-Anfal [8]: 72).

Ketiga: manakala dakwah Islam yang dilakukan oleh Daulah Islam (Khilafah) dihadang oleh penguasa kafir dengan kekuatan fisik mereka. Dakwah adalah seruan pemikiran, non fisik. Manakala dihalangi secara fisik, wajib kaum Muslim berjihad untuk melindungi dakwah dan menghilangkan halangan-halangan fisik yang ada di hadapannya dibawah pimpinan khalifah. Inilah yang disebut dengan jihad ofensif (hujûmî). Inilah pula yang dilakukan oleh Rasulullah saw. dan para Sahabat setelah mereka berhasil mendirikan Daulah Islam di Madinah. Mereka tidak pernah berhenti berjihad (berperang) dalam rangka menghilangkan halangan-halangan fisik demi tersebarluaskannya dakwah Islam dan demi tegaknya kalimat-kalimat Allah. Dengan jihad ofensif itulah Islam tersebar ke seluruh dunia dan wilayah kekuasaan Islam pun semakin meluas, menguasai berbagai belahan dunia. Ini adalah fakta sejarah yang tidak bisa dibantah. Bahkan jihad (perang) merupakan metode Islam dalam penyebaran dakwah Islam oleh negara (Daulah Islam). Allah SWT berfirman:

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاََ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ ِللهِ

Perangilah oleh kalian mereka (orang-orang kafir) hingga tidak ada lagi fitnah (kekufuran) dan agama ini (Islam) hanya milik Allah. (QS al-Baqarah [2]: 193).

Terorisme Bukan Jihad

Dari definisi dan konteks jihad di atas, jelas sekali bahwa tindakan terorisme (dalam arti melakukan berbagai peledakan bom ataupun bom bunuh diri bukan dalam wilayah perang, seperti di Indonesia) bukanlah termasuk jihad fi sabilillah. Sebab, tindakan tersebut nyata-nyata telah mengorbankan banyak orang yang seharusnya tidak boleh dibunuh. Tindakan ini haram dan termasuk dosa besar berdasarkan firman Allah SWT:

وَلاَ تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ

Janganlah kalian membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan alasan yang haq. (QS al-Isra' [17]: 33).

Allah SWT juga berfirman:

وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا

Siapa saja yang membunuh seorang Mukmin dengan sengaja, maka balasannya adalah neraka Jahanam; ia kekal di dalamnya; Allah pun murka kepadanya, mengutukinya, dan menyediakan baginya azab yang besar. (QS. an-Nisa' [4]: 93).

Apalagi Allah SWT pun telah berfirman:

وَلاَ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا

Janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri. Sesungguhnya Allah Pengasih kepada kalian. (QS an-Nisa' [4]: 29).

Keagungan Jihad Tak Boleh Dinodai

Sebagaimana telah dijelaskan di awal, jihad adalah amal yang agung. Imam an-Nawawi, dalam Riyâdh ash-Shâlihîn, membuat bab khusus tentang jihad. Beliau antara lain mengutip sabda Nabi saw., sebagaimana yang dituturkan oleh Abu Hurairah:

سُئِلَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الْعَمَلِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: إِيْمَانٌ بِاللهِ وَرَسُوْلِهِ، قِيْلَ: ثُمَّ مَاذَا؟ قَالَ: اَلْجِهَادُ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ، قِيْلَ : ثُمَّ مَاذَا؟ قَالَ: حَجٌّ مَبْرُوْرٌ

Rasulullah saw. pernah ditanya, "Amal apakah yang paling utama?" Jawab Nabi, "Iman kepada Allah dan Rasul-Nya." Beliau diitanya lagi, "Kemudian apa?" Jawab Nabi, "Perang di jalan Allah." Beliau ditanya lagi, "Kemudian apa?" Jawab Nabi, "Haji mabrur." (HR al-Bukhar dan Muslim).

Imam Ibnu Hajar juga mengatakan bahwa dalam hadis tersebut (atau yang serupa) perang di jalan Allah (jihad fi sabilillah) adalah amal yang paling utama setelah iman kepada Allah dan Rasul-Nya (Ibnu Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, 5/149).

Karena itu, sudah selayaknya kaum Muslim menjaga keagungan jihad ini dari siapapun yang berusaha menodai dan merendahkannya, baik karena ketadaktahuannya, ataupun karena kedengkiannya (seperti yang dilakukan Barat kafir penjajah) terhadap aktivitas jihad. Sebab, di samping makna jihad telah diterapkan dengan kurang tepat, keagungan jihad juga telah sengaja direndahkan oleh Barat kafir imperialis. Barat, misalnya, telah lama menyebut Islam sebagai agama 'barbarian' hanya karena mengajarkan jihad. Presiden Bush bahkan menyebut Islam sebagai agama radikal dan fasis, sementara PM Inggris Blair menjuluki Islam sebagai 'ideologi Iblis'; juga antara lain karena faktor jihad. Colin Powell saat menjadi menteri luar negeri AS juga pernah mengatakan, "Jika mereka hanya mengirim generasi muda ke madrasah, sekolah itu tidak melakukan apa-apa, tetapi mengindoktrinasi mereka dalam aspek-aspek buruk. Mengajarkan kebencian tidak akan membawa perdamaian bagi kita semua di kawasan ini." (Media Indonesia, 23/1/2004). Mengapa demikian? Semua itu tidak lain sebagai bentuk propaganda mereka agar kaum Muslim menjauhi aktivitas jihad. Sebab, bagaimanapun Barat menyadari bahwa jihad adalah ancaman tersebar bagi keberlangsungan mereka atas Dunia Islam. Karena itu, Barat bahkan berusaha agar jihad dihilangkan dari ajaran Islam. Hal itu antara lain diwujudkan dengan upaya Barat untuk memaksakan kurikulum ke madrasah-madrasah, pesantren-pesantren, atau lembaga-lembaga pendidikan Islam karena dianggap mengajarkan kekerasan dan memproduksi 'para teroris'.

Walhasil, di satu sisi kita jelas tidak setuju jika peledakan bom terhadap masyarakat (termasuk Muslim) bukan dalam kondisi perang dikategorikan sebagai jihad. Sebaliknya, di sisi lain, kita pun harus mewaspadai setiap upaya dari Barat kafir penjajah yang berusaha memanipulasi bahkan menghapuskan ajaran dan hukum jihad dari Islam demi kepentingan politik mereka. []

Komentar al-Islam:
Wapres Yusuf Kalla mengungkapkan, perlu perang ideologi dan fisik untuk memerangi terorisme (Media Indonesia Online (22/11/2005).
Gembong teroris adalah negara-negara imperialis dan ideologi teroris adalah Kapitalisme-sekular.

--Selanjutnya--
Template by : kendhin x-template.blogspot.com